Господь - Бог, Иисус и Святой Дух

Жизнь во Христе...

ЕВРЕЙСТВО РАННЕЙ ЦЕРКВИ

ЕВРЕЙСТВО РАННЕЙ ЦЕРКВИ

Май 26, 2010

Роберт Хайдлер

Эта книга представляет собой взгляд на историю церкви радикально отличающийся от того, с которым многие из нас знакомы. По этой причине у вас могут возникнуть законные вопросы об исторических фактах подтверждения этой версии.
Хотя эта книга не претендует на то, чтобы называться научным трудом, я написал это приложение, кратко приводя некоторые доказательства. Мне жаль только, что ограниченный размер этой книги не позволит мне более полно описать их. Традиционный взгляд на историю церкви Статья Х.Л. Эдисона в «Справочнике по Истории Христианства» Эрдмана описывает связь Церкви и Иудаизма таким образом: «Сначала христиан считали еврейской сектой и евреи и язычники…; после Еврейских Восстаний против Рима (в 66-73; 132-135 гг. н.э.) большинство христиан отделило себя от евреев…, и с этого времени лишь немногие евреи обращались в христианство.»

Вот такое типичное отношение к нашим еврейским корням в большинстве книг по истории. Из 656 страниц отношению между Христианством и Иудаизмом отведен один короткий абзац. Подтекст этого показывает, что еврейское наследие церкви неуместно, и от него быстро освободились даже апостолы, когда создали церковь из язычников.
По крайней мере, два фактора сыграли роль в таком толковании церковной истории:

1. Сохранилось очень мало основных источников Ранней Мессианской церкви. За 1000 лет темных веков единственные сохраненные древние манускрипты принадлежали перу монахов Римской Церкви, большинство из которых приняли Теологию Замещения и рассматривали любые проявления Мессианского христианства как еретические. Их целью как раз являлось не оставить никаких Мессианских источников, но уничтожать эти
«еретические» записи везде, где возможно. Мы знаем, что в Восточной Церкви было много книг, написанных мессианскими авторами. Евсевий цитировал Мессианских еврейских историков II столетия. К сожалению, эти работы не сохранились. В основном, описания Ранней Мессианской церкви, которые сохранились до наших дней, пришли от тех, кто был против нее.

2. Ко времени окончания периода Реформации история Церкви уже была написана, а еврейское влияние настолько тщательно извлечено оттуда, что историки не сочли важным исследовать наши еврейские источники. Предполагалось, что апостолы отвергли Иудаизм и основали Церковь как языческую организацию.

В результате более современные историки подходили к фактам с предположением, что отношения между Церковью и Иудаизмом были непродолжительными и незначительными.
Я думаю, что более глубокое исследование исторических фактов показало бы, что церковь принимала свое еврейское наследие даже посреди жестоких гонений еще многие сотни лет.

Размер книги не позволяет полностью перечислять все доказательства, но ниже я попытался привести четыре основных вида доказательств, которые указывают на то, что Ранняя Церковь была намного более «Еврейской», чем считали многие из нас.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА В ПОЛЬЗУ «ЕВРЕЙСКОЙ» РАННЕЙ ЦЕРКВИ

1. Доказательство того, что христиане посещали синагоги.

Согласно историческим записям, для ранних христиан, евреев и неевреев, было обычным делом посещать местные синагоги в Шаббат и другие праздники в дополнение к тому, что они посещали церковь в воскресенье.
Есть многочисленные ссылки в Новом Завете на то, что христиане собирались в Храме (Деяния 2:46; 3:1; 5:42; 24:17-18 и т.д.) и посещали синагоги (Деяния 13:14-42; 14:1; 17:2; 17:10; 19:8 и т.д.). В книге Иакова описывается то, что христиане встречались в синагогах для поклонения. (Если переводить дословно Иакова 2:2, то там написано: «Если войдет в вашу синагогу человек…»

Многие английские переводы перевели это слово как «собрание», но греческий текст использует слово «синагога».) В 15 главе книги Деяний описывается, что Иерусалимский Совет предполагал, что обращенные из язычников будут посещать еврейские синагоги, чтобы слышать чтение Торы на каждом Шаббате (Деяния 15:20-21).

Традиционно нас учили, что в 90-х гг. н.э. евреи добавили Биркат НаМиним в литургию, проводимую в синагоге. Считалось, что это провозглашение, проклятие на еретиков, было направлено против христиан, чтобы выгнать их из синагоги. Многие предполагают, что именно это привело к окончательному разрыву между церковью и иудаизмом. Последние исследования показали, что оригинальный текст Биркат, возможно, был составлен еще в дохристианский период (скорее, в поздний Маккавейский) и в начальном своем варианте не был используем против христиан. Особые слова против еврейских христиан были добавлены в Биркат ГаМиним уже намного позднее, возможно, даже в IV столетии.2

Эрик Мейерс, профессор Религии и Археологии в Университете Дюка, комментирует, что в противовес популярному мнению, Евреи и Христиане «жили бок о бок на протяжении нескольких столетий». Он продолжает: «Я не уверен, что напряжение между евреями и христианами, которое подразумевает большинство людей, на самом деле имело место до IV столетия, когда христианство стало официальной религией Римской Империи во время правления Константина. Противостояние между ними до этого периода просто преувеличено.» Мейерс описывает напряжение между евреями и христианами в первых столетиях как внутрисемейные конфликты «между кузенами, братьями и сестрами» .3

Существует много указаний и на то, что посещение синагог среди христиан было довольно распространенным и во II столетии. Марк Нанос в своей книге «Тайна Римлян» пишет: «Доказательства указывают на то, что Римское христианство и Иудаизм были нераздельны по крайней мере до середины II столетия», и «есть много указаний на то, что взаимоотношения в сообществе евреев и христиан продолжались и во II столетии.»4 В другом месте он пишет: «Возможно, что христиане Рима продолжали оставаться частью еврейского сообщества и синагог достаточно длительное время.»5

Баргил Пикснер в Библейском Археологическом Обзоре цитирует несколько ссылок, относящихся ко II столетию, в которых упоминается поклонение христиан в синагогах.6
Посещение синагог христианами также упоминается Игнатусом Антиохийским в книге «Пастырь Хермаса» и другими писателями начала II столетия:
«Когда человек, который имеет Духа Божьего входит в синагогу праведников…, и когда эти люди ходатайствуют перед Богом, тогда пророческий дух наполняет их, и они говорят множествам то, что велит Господь. (Пастырь Хермаса).»7

«Стойте в правоте. Пусть в синагогах часто проводятся собрания, приглашайте туда каждого человека поименно. Не пренебрегайте слугами, мужчины они или женщины. (Послание Игнатуса к Поликарпу).»8

К удивлению, подобное практиковалось в некоторых местах даже до V столетия. Д-р Вэйн Микс, профессор Библейских наук в Университете Йеля, недавно прокомментировал: «Даже до IV и V столетий мы находим доказательства того, что христиане находились в еврейском сообществе, и видим, что члены христианского сообщества принимали участие в еврейских праздниках.» Иоанн Златоуст, проповедник в Антиохии и позже в Константинополе, в серии из восьми проповедей выражает недовольство своей общине: «Вы должны перестать ходить в синагоги и не думать, что синагоги являются более святым местом, чем наши церкви.»

Почему же ранние христиане посещали еврейские синагоги? Я думаю, что для этого есть, по крайней мере, две причины. Во-первых, они посещали синагоги, потому что это всегда являлось частью христианской жизни, с которой они были знакомы. Они никогда не знали и не представляли себе христианства, которое не было бы тесно связанным с еврейским сообществом.

Я верю, что отношение церкви первого столетия к синагоге можно сравнить с отношением, которое существует между харизматическим движением и деноминационными церквями 60-х гг. Хотя определенное количество харизматических церквей и было основано в те годы, они еще не являлись чем-то обычным.
И там, где это было возможно, харизматики предпочитали оставаться членами традиционных церквей. Они поклонялись в своих Лютеранских, Епископальных или Католических церквях по воскресеньям, а в другой день недели собирались малыми «молитвенными группами», чтобы праздновать свои собственные отличающиеся верования. Они считали себя частью большей общины, но ревностно стремились донести остальной части тела свои новые понимания.

Остальная часть общины иногда смотрела на харизматиков с подозрением и неуверенностью, но в большинстве своем их принимали как часть большего сообщества.
Если бы мы могли принять это как грубое сравнение ранней церкви и синагоги, то, думаю, это дало бы нам основание переоценить решение ранней церкви поклоняться по воскресеньям.
Многие предполагают, что выбор первых христиан поклоняться по воскресеньям был сделан из-за их отвержения иудаизма. Я предполагаю, что верным было как раз обратное. Думаю, что решение первых христиан поклоняться по воскресеньям было результатом их посвящения иудаизму. Как Мессианские верующие они собирались в воскресные вечера, потому что в субботу они уже были «заняты». Суббота была днем, когда они встречались с еврейским сообществом, чтобы поклоняться Богу Авраама и слушать Его Слово!

Вторая причина, по которой христиане посещали синагогу: чтобы слышать чтение и толкование Писаний.
В Римл. 3:1-2 апостол Павел утверждает, что у евреев есть великое преимущество потому, что «им было вверено Слово Бога».
Для первых христиан синагога являлась местом хранилища Писаний. Священные свитки были редкими и очень дорогими. Немногие христиане из язычников могли позволить себе владеть
хотя бы одной книгой из Библии. Их знание Божьих истин зависело от того, услышат ли они их чтение в синагоге.

Как мы указывали раньше, 15 глава Деяний предполагает, что обращенные из язычников посещали синагоги, чтобы слышать чтение Торы.
Даже уже в IV столетии, когда христианский ученый Джером хотел научиться читать Еврейские Писания, он пошел учиться в школу раввинов!

Нанос пишет: «Как им изучить Писания и узнать, как Бог поступает со Своим народом, без вовлечения в еврейское сообщество? Так как Писание читалось и толковалось только в синагогах и, в основном, в Шаббат, каким образом они могли научиться путям праведности, когда у них еще не было Нового Завета? Мы должны согласиться с тем фактом, что вне синагоги у первых христиан было бы очень мало возможностей изучать Писания.»11

2. Цитаты ранних авторов показывают, что соблюдение еврейских суббот и праздников продолжалось даже в IV столетии.

Второй вид доказательств в пользу еврейства ранней церкви приходит из того, что христиане продолжали соблюдать «еврейские» субботы и праздники.
Есть много доказательств тому, что церковь продолжала соблюдать еврейские субботы и еврейские праздники в IV столетии и даже дольше. Вот лишь несколько цитат показывающих, что ранняя церковь это делала:
Ориген (185-254) писал: «После праздника распятия (Песах) следует праздник Субботы; и годится каждому праведному среди святых также праздновать и праздник Субботы. Ибо для народа Божьего еще остается Субботство (Евр.4:9).» 12

Закон Святых Апостолов, написанный в III или IV столетиях, заявляет: «Соблюдайте седьмой день (Шаббат), так как и Он прекратил Свою работу творения.»13
Схоластика Сократа (конец IV столетия): «Хотя почти все церкви по всему миру празднуют священные таинства (Вечерю Господню) в Субботу каждой недели, тем не менее, христиане
Александрии и Рима, в честь каких-то древних традиций, прекратили делать это.» 14

Соблюдение Шаббата варьировалось в разных местах. Во многих местах церкви поклонялись в воскресенье и соблюдали субботу как день покоя. Но самой распространенной практикой, однако, было, когда церковь поклонялась оба дня: и в еврейскую субботу, и в воскресенье.

Кассиан в «Древностях Христианской Церкви» говорит, что среди Египетских церквей служения Дня Господнего и Шаббата были всегда одинаковыми. В другом месте он делится своим наблюдением, что в Египте и Тибете верующие собирались праздновать Причастие в субботу и День Господень.»15

Католический историк Созомен (начало V столетия) описывает поклонение церкви такими словами: «Люди в Константинополе, да и почти везде, собираются вместе на Шаббат, а также в первый день недели, но этот обычай никогда не соблюдается в Риме и Александрии. Есть несколько городов и селений в Египте, где в противоположность обычаям, установленным везде, люди собираются по вечерам Шаббата, и, хотя они уже заранее поужинали, – принимают участие в таинстве (Вечеря Господня).»1б

Колеман пишет: «Последний день недели был строго соблюдаем, так же как и первый день недели, спустя уже долгое время после разрушения Храма и поклонения в нем. Даже до V столетия соблюдение Еврейского Шаббата продолжалось в христианской церкви, но торжественность этого постепенно уменьшалась.»’7

3. Доказательства из декретов церковных соборов (с IV по VIII ст.)

Одно из лучших доказательств продолжения еврейского влияния на церковь мы находим в декретах (законах), принятых против него.
Читая повторяющиеся декреты против практики еврейского образа жизни в церкви, мы должны задать себе вопрос: «В каком же состоянии находилась церковь, и что повлекло за собой принятие таких декретов?» Церковные Соборы не запрещали бы определенные практики, если бы они не были напуганы ими.

Церковь не принимала декретов, запрещающих практиковать буддизм, потому что христиане Рима, Александрии и Антиохии не практиковали его. И, тем не менее, как мы видели в третьей главе, Собор за Собором считал необходимым постоянно налагать жесткие меры наказания на тех, кто практиковал еврейский образ жизни. И тот факт, что эти декреты принимались, свидетельствует о том, что до сих пор такие еврейские практики, как соблюдение Шаббата и Библейских праздников, являлись распространенными в церкви. Обратите внимание на следующие отрывки:

Евсевий, передавая декреты Никейского Собора в 325г., строго наказывает своим читателям «не иметь ничего общего» с евреями, «удалять себя» от участия в еврейском образе жизни и в традициях и объединиться в «избегании всякого участия» в еврейской жизни18. Очевидно из слов Евсевия, что он был сильно обеспокоен тем, что христиане до сих пор принимали участие в еврейских традициях.

Собор Антиохии (345г.) заявлял: «Если какой епископ, пресвитер или диакон посмеет после этого декрета праздновать Пасху с евреями, судьи Собора предадут таковых анафеме от Церкви.»19 Этот декрет свидетельствует о том, что в IV столетии лидеры поместной церкви, спустя 20 лет после декрета Константина, все еще праздновали Пасху вместе с евреями. Данный декрет выражает тревогу Собора о том, что празднование еврейских праздников до сих пор было распространенным делом!

Изучая декреты разных Соборов, мы увидим, что декреты, подобные рассмотренным выше, принимались вплоть до VIII столетия! Обратите внимание на следующие примеры:

Собор в Лаодикии (365г.) «Не разрешается принимать участие в праздниках евреев, ни праздновать вместе с ними.» «Христиане не должны вовлекаться в иудаизм, отдыхая вместе с евреями в Шаббат, но должны работать в этот день…, если найдены будут ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ, пусть им будет АНАФЕМА от Христа.»21

Собор в Агде, Франция (506г.) «Служители не должны участвовать в еврейских праздниках.»

II Никейский Собор (787г.) «Те, кто будут тайно или открыто соблюдать Шаббат и следовать другим обычаям евреев, не будут допущены к причастию, ни к молитвам, не будут допущены в церковь.»23

Я думаю, что все это указывает нам на то, насколько ценным первые христиане считали свое еврейское наследие, что еще в продолжение столетий они крепко держались за свою принадлежность к этим корням даже перед лицом жестоких преследований.

4. Увековеченные еврейские традиции в церкви, на которые не повлияли указы Константина.

Четвертую линию доказательств еврейства Ранней Церкви мы находим в продолжении еврейских практик в сферах, не затронутых указами Константина.
Изучение средневековой церкви открывает, что на окраинах старой империи, в областях, где указы Константина не были насильно воплощены в жизнь, группы верующих продолжали использовать характерные еврейские элементы своей веры. Эти группы включали в себя Вальденцев из отдаленных альпийских равнин во Франции и Италии, христиан-кельтов в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, восточные церкви Персии, Китая и Индии, а также африканские церкви в Эфиопии. Глава 5 описывает Вальденцев и христиан – кельтов Ионии. Вот еще несколько дополнительных примеров:

Абиссинцы (Эфиопские) христиане

Христиане Эфиопии утверждают, что евангелие пришло к ним от Эфиопского евнуха, история которого описана в 8 главе книги Деяний. Столетиями эти церкви были почти полностью изолированы от Европейских церквей. Начиная с XVII столетия, они переживали повторяющиеся насильственные атаки Иезуитов, действующих под патронажем Португалии и пытающихся обратить или покорить их.24 Несмотря на это, Эфиопская церковь даже до сегодняшнего дня сохранила сильное еврейское влияние. Вот некоторые описания Эфиопской церкви:

«Еврейский Шаббат и Воскресенье – соблюдаются религиозно. Признаками еврейского влияния, кроме соблюдения Шаббата, также являются: практика обрезания, различение чистых и нечистых животных и т.п.»

«На протяжении более семнадцати столетий Абиссинская церковь продолжала святить Субботу как святой день, согласно четвертой Заповеди.»26

Церковь Персии

Еще одной церковью, отрезанной от влияния Константина, была церковь в Персии:
«Халдейские христиане, называемые их оппонентами, -Несторианцы, прослеживают свое происхождение от самой ранней христианской миссии – миссии Тадеуса в Абгарус.»27

Колеман пишет о несторианцах: «Они соблюдают праздники нашего Господа и день Шаббата, в который не работают. День Шаббата они соблюдают как никакой другой день.»28 Также Колеман утверждает, что «они жгут благовония на Шаббат и во дни праздников.»29

Шафф комментирует: «Несторианцы не едят свинину, соблюдают Шаббат и не верят ни в тайную исповедь, ни в чистилище.»30

Церковь в Индии

Традиция относит найденные христианские общины в юго-западной части Индии (Малабар) к апостолу Фоме. Когда Португальские исследователи прибыли в Индию в XVII столетии, они обнаружили больше сотни уже основанных христианских церквей. Обеспокоенные тем, что эти церкви не следовали обычаям Римской Церкви, они пытались обратить их силой Инквизиции.31

Согласно книге Делона «Счет Инквизиции в Гоа» (1684г.) – христиане Св. Фомы были обвинены инквизиторами в том, что они были «иудействующими», это было определено из того, что они «сообразовались с церемониями Закона Моисеева, такими, как неупотребление в пищу свинины, зайцев, рыбы без чешуи и т.д., почитание Шаббата, приготовление Пасхального агнца и
т.д.»

Шафф пишет: «Широко распространенным и укоренившимся было соблюдение 7-го дня Шаббата среди верующих церкви Востока и христиан Св. Фомы в Индии. Также это продолжалось в тех группах, которые откололись от Рима после Халкедонского Собора, а именно это: Абиссинцы, Якобиты, Мариониты и Арменианцы.»33

Собрав все вместе, я думаю, что эти четыре линии доказательств представляют нам картину церкви, которая крепко держалась своей принадлежности к традициям Мессианских корней на протяжении около 1000 лет, несмотря на продолжающиеся преследования. В отдаленных местах, таких, как Эфиопия, где еврейским традициям не противостояли постоянные преследования и инквизиция, они сохранились даже до сегодняшнего дня.

Вывод к этому изучению состоит в том, что ранняя церковь не отвергла свои Мессианские корни, как тому были научены многие из нас.
Эти корни были жестоко отрезаны декретами языческого Императора Константина и его последователями. В то время как Реформаторы XVI столетия восстановили многое из того, что потеряла Церковь, они так и не привили ее к первоначальным Мессианским корням. Я верю, что этот процесс наконец-то начался в наши дни.

Книга «Мессианская церковь восстанавливается!» Приложение 2

Роберт Хайдлер – учитель в международном служении «Слава Сиона», является старшим пастором евангелизационного центра «Слава Сиона», а также исполняет обязанности декана школы Иссахара.
Он имеет богословскую степень в университете
Южной Флориды, а также Даллаской.
Роберт служил координатором в создании учебных пособий в Международном Сообществе Библейского Обучения, а также активно служил на территории России и Восточной Европы. У Роберта есть жена, Линда и три взрослых сына. Семья Роберта проживает в Дентоне, штат Техас.
Замечания и предложения высылайте по адресу электронной почты: g.zion@mail.ru
2006 международное служение «Слава Сиона». 2009 ЕМРО «Врата Сиона».

 
 
Copyright 2009 © Триединый Бог